2015 讀經默想 – 撒上30-31章

4/30/2015 星期四 撒上30-31章

「大衛和跟隨他的人到了那城、不料、城已燒燬,他們的妻子兒女、都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭、直哭得沒有氣力…大衛甚是焦急,因眾人為自己的兒女苦惱、說、要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固。」 (撒上30:3,4,6)

當人遇到一件不順心的事情以後,常常覺得突然間很多事都開始不對勁了。所謂的「好事不成雙」、「屋漏偏逢連夜雨,船遲又遇打頭風」都在形容這種景況。

大衛為了逃避掃羅一再的追殺,投靠他從前的敵人非利士的亞吉王(27:1-4)。他也用計來贏得亞吉王對他的信任(27:8-12)。如此,平靜的過了一年四個月(27:7)。

但是,好景不常。現在亞吉王要大軍攻擊掃羅王,還要大衛做他的左右手(29:1-3)。如果大衛繼續跟著亞吉王下去,他就得成為萬世不赦的民族罪人了。

在臨陣前,神卻用其他眾首領對大衛的不信任,及時解決了大衛的窘境(29:9-10)。此時的大衛應該能好好的鬆一口氣了。

但是,事與願違,大衛和跟隨他的人回到了洗革拉後,才發現亞瑪力人乘著他們不在,已經洗劫他們的家小及財產了(30:1-3)。

大衛和跟隨他的人同樣的難過與悔恨;他們一同放聲大哭(30:4)。大衛更焦急的是,身為領袖,他不僅為自己家的損失痛心、還要面對一群眾恕難犯的部屬。他們為自己的兒女苦惱、甚至說、要用石頭打死大衛(30:6)。真是屋漏偏逢連夜雨!

怎麼辦?「大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固」(30:6)。他請祭司亞比亞他來一起求告耶和華(30:7,8)。在這麼危急的時刻,他仍然體恤那二百人的疲乏,只帶了剩下的四百人追趕(30:9,10)。

巧的是一個埃及人在最恰當的時刻出現,使大衛能戰勝亞瑪力人,完全奪回他們所失去的 (30:11-20) 。

掃羅及大衛幾乎在同一個時段遇著了難處:當掃羅在交鬼的時刻(28:3-25)、大衛求告耶和華;掃羅在非利士人前敗亡之時(31:1-6),大衛戰勝了亞瑪力人。多麼諷刺的對比!

屋漏偏逢連夜雨時,我會怎麼想?
我遇到了無法解決的難處時,可以有像大衛那般的心裡堅固嗎?

我有像大衛與亞比亞他那般的屬靈同伴嗎?
我自己在危急時,仍然有那種可以體恤別人的心胸嗎?

2015 讀經默想 – 撒上28-29章

4/29/2015 星期三 撒上28-29章

「婦人對他說、你知道掃羅從國中剪除交鬼的、和行巫術的,你為何陷害我的性命、使我死呢。掃羅向婦人指著耶和華起誓、說、我指著永生的耶和華起誓、你必不因這事受刑。」 (撒上28:9,10)

唐朝時,韓愈反對皇帝迷信佛教,而被貶任潮州刺史之後,寫了一篇「祭鱷魚文」。其中有一句「鱷魚冥頑不靈,刺史雖有言,不聞不知也。」他藉斥責當地鱷魚為患為名,其實他在其中影射的是當時皇帝的無理固執。後來「冥頑不靈」一辭,就成為愚昧頑固而不通理性的形容詞。

掃羅的沈淪過程,也可以用冥頑不靈來形容。

一位受膏的君王、明明知道不可交鬼(申18:9-11)、自己也曾從國中剪除交鬼的、和行巫術的;現在居然會被一位行巫術的的婦人來指責他的不是(28:9)。

掃羅怎麼會冥頑不靈到這個程度呢?一個沈淪在危急中的人,拉不到繩索,就連浮草也不放過。

撒母耳是掃羅所知最屬靈、最有智慧的人。撒母耳所講過的話,掃羅雖然沒有好好聽、但是後來都應驗了。現在,非利士人大軍壓境,他在情急中不顧一切,想要聽到撒母耳的話,既使是通靈、交鬼也要試!

掃羅是第一位被膏的君王,他是以色列人中受到最多祝福的:他的外表出眾、他有撒母耳做他個人的屬靈顧問、神給他一個統一的政府來彰顯神的榮耀。但是,最好的恩賜、機會、和環境都無法經得起他長年累月在心中不順服的消磨。

與神脫節久了,也就漸漸的與現實脫節了。

掃羅想要聽到的是從撒母耳來的安慰的話,但是他所聽到的並沒有與從前撒母耳所告訴他的不同:他的日子要結束、神已經從他手裡奪去國權、賜與別人、就是大衛(28:17)。

神對掃羅最後的恩慈,似乎並沒有斷絕:他最後一頓豐盛的晚餐竟是來自這婦人的善意 (28:22-25) 。這是多麼大的諷刺!

今天,神給我什麼樣的恩賜、機會、和環境?
我的現實與神給我的機會脫節了嗎?

2015 讀經默想 – 撒上26-27章

4/28/2015 星期二 撒上26-27章

「掃羅說、我有罪了.我兒大衛、你可以回來.因你今日看我的性命為寶貴、我必不再加害於你.我是糊塗人、大大錯了。」 (撒上26: 21)

清朝順治皇帝,在愛妃董小宛病死之後,看破了宮中的權力鬥爭,隱退在五台山中。臨走時留下一首充滿無奈的詩:「未曾生我誰是我?生我之後我是誰?來時糊塗去時迷,空在人間走一回。」

這首「糊塗詩」裏道出了人心底處的心聲。提出幾個問題,也是今天許多人還不斷在問的問題:我從那裏來?我活在世上到底是為甚麼?迷迷糊糊過了一生,也得糊糊塗塗去了嗎?

撒母耳記上26章,掃羅也承認自己是個大錯特錯的糊塗人。

掃羅在被立為王的時候,躲在器具(兵器)之中(10:22)。當了王之後,這些器具不僅是他戰爭時要用的(17:38),也變成了他為了保持王位,而得隨時準備消滅異己的工具。他用槍兩次掄向大衛(18:11、19:10),心裏想要把大衛釘在牆上。同一把槍,也用來刺自己的兒子約拿單(20:33)。

現在掃羅睡在輜重營裡、他的槍在頭旁、插在地上(26:7)。他長年依靠的槍,馬上就將要被大衛的人亞比篩拿到手了!但將要被刺透在地的不是大衛、也不是約拿單、而是掃羅自己(26:8)。

要不是大衛敬畏神:「有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」(26:9) ,掃羅的命再一次也就沒有了。羅不用別人說他,「我是糊塗人」是掃羅對自己一個正確的評價。

掃羅糊塗在什麼地方?沒出頭的時候,膽子太小(10:22);出頭以後,膽子太大(24:16,26:9)。主要的問題是掃羅膽子的大小是靠器具、看環境;把自己的好處看成最重要,而不把耶和華的話當真。

「不要作糊塗人、要明白主的旨意如何。」(弗5:17) 明白主的旨意才,可能不作糊塗人。

我對於糊塗人的定義和了解附合聖經嗎?
我曾做過什麼糊塗事?
我要怎麼樣地避免做一個聖經上所說的糊塗人?

2015 讀經默想 – 撒上24-25章

4/27/2015 星期一 撒上24-25章

「 大衛對亞比該說、耶和華以色列的神、是應當稱頌的、因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚、因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。我指著阻止我加害於你的耶和華以色列永生的神起誓、你若不速速的來迎接我、到明日早晨、凡屬拿八的男丁、必定不留一個。」 (撒上25: 32-34)

人都希望自己是一個聰明人。雖然聰明是不可強求的,但至少有一件聰明人所做的事,是我們很容易學的—那就是靜下心來,聽別人的勸告。

中國歷史上有名的英明之君唐太宗,有這麼一則膾炙人口的故事:在太宗的諫官魏徵死後,他傷心地說:「夫以銅為鏡,可以正衣冠;以古為鏡,可以知興替;以人為鏡,可以明得失。魏徵逝,朕亡一鏡矣。」

撒母耳記上25章就記載了一件非常明顯的聰明人與愚頑人之間的對比。

拿八是經典的愚頑人。他夜郎自大、不視實務、自己沈醉在自己的小世界裏。當現實在面前展開時,他就被嚇的魂不附體、活不下去了(25:37)!

亞比該的「聰明俊美」(25:3)不僅在她的外表,更是在內心。在丈夫拿八的蠢事之後,她不但有智慧地安排禮物、使大衛消氣。還更進一步的勸大衛眼光要放遠,不要忘了是耶和華為大衛建立了堅固的家(25:28)、耶和華立了大衛作以色列的王(25:31);所以,如果大衛要在一時氣憤之中報仇、流無辜人的血是非常不智的。

大衛有一雙能聆聽的好耳朵。他曾經聽了撒母耳(16:13)、約拿單(20:42)、亞比亞他(23:6,30:7)的勸告;現在,他聽了亞比該的勸告。

大衛說:「耶和華以色列的神、是應當稱頌的、因為他今日使你來迎接我。」(25:32) 大衛一場人生中可能的污點、就如此的避開了。

今天,什麼事會使我生氣?
在生氣時我能聽到別人的聲音嗎?

我怎麼樣來看人對我的批評?
我珍惜別人(尤其是自己的家人)的勸告嗎?

我有這個勇氣在眾人面前接受別人的勸告嗎?
我是否可常常以從神的角度來看我環境中所發生的事呢?

2015 讀經默想 – 撒上22-23章

4/26/2015 星期天 撒上22-23章

「掃羅的兒子約拿單起身、往那樹林裡去見大衛、使他倚靠神得以堅固。對他說、不要懼怕,我父掃羅的手、必不加害於,你必作以色列的王、我也作你的宰相,這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約,大衛仍住在樹林裡、約拿單回家去了。」 (撒上23:16-18)

「金蘭之交」是中國人形容友情深厚的極至。因為,金比喻堅韌;蘭,比喻香郁。友情投合,交誼深切,不只在意志上的「金」、也有感情的「蘭」。

大衛和約拿單的友情卻不只停在意志和感情上面而己,他們兩人都是認識神的人,他們有在耶和華面前的盟約之情。這從「倚靠神得以堅固」(23:16)、「在耶和華面前立約」(23:18)可以看得出來。

自從掃羅定意要殺大衛之後,掃羅失去了自己兒子、女兒、眾臣僕(22:6-8)、祭司(22:11)和侍衛(22:17)的心。

這時,大衛如果登高一呼,相信他勝過掃羅的機會不小。可是,難免少不了一場內戰。但大衛一再地選擇逃亡,主要的還是因為他有一個敬畏、依靠耶和華的心(23:10-13)。

神也恩待大衛,當掃羅失去了民心、和耶和華的同在時,先知迦得(22:5)、祭司亞比亞他(22:20)倒跟著逃亡的大衛。約拿單也明瞭神的心意,知道大衛必要作以色列的王(23:17)。

在今天高度工商業的社會中,人與人的交往淡薄,很少有機會結交到一個金蘭之交的朋友。但是,不要忘記,我們在教會中有許多同一個指望、一主、一信、一洗、一神、同在一個身體、同感於一位聖靈的弟兄姊妹(弗4:4-6),這是多麼大、又值得好好珍惜的祝福!

我怎麼樣來看教會中的弟兄姊妹?
我與他們有金蘭之交的情誼嗎?
對於同在神國盟約中的弟兄姊妹,我們之間是不是也有盟約的感情呢?

2015 讀經默想 – 撒上20-21章

4/25/2015 星期六 撒上20-21章

「大衛將這話放在心裡、甚懼怕迦特王亞吉.就在眾人面前改變了尋常的舉動、在他們手下假裝瘋癲、在城門的門扇上胡寫亂畫、使唾沫流在鬍子上。」 (撒上21:12,13)

唸完了中國歷史以後,少康中興是少數幾個不會忘記的故事。吸引人的不僅是少康義師一起就擊敗了寒浞,而且是少康如何一路從仍國、逃到有虞國,刻苦銘心地為復國準備。

撒母耳記上20,21章就記載了大衛在怎麼樣的情況下,離開了他熟習王室的環境、和愛他的人,像撒母耳、米甲、和約拿單,開始他的逃亡生涯。

在又飢餓、又手無寸鐵的情況下,大衛得瞞著舊識,祭司亞希米勒,掃羅王對他的追殺,才能找到一點餅吃、和要回歌利亞的刀(21:1-9)。

如果大衛這時是很窘迫的話,那他之後逃到敵人非利士的亞吉王那裏,而且必須裝成瘋子,以求生存(21:10-15),這可能是他人生的最底點了。

但是,從聖經描述的焦點來看,耶和華己經離開了掃羅王。在大衛逃亡的窘迫當中,他雖然離開了師長、家人、朋友,但從逃亡路上的一連串巧合的遭遇來看,我們知道神在保守他、與他同在。

我們雖然沒有少康復國那麼大的責任,但是,做為人第一代來到美國的華人來說,離鄉背景是我們共同的經歷。窘迫、窮乏、甚至覺得走頭無路都是親身體驗過的。摩西在矌野牧羊四十年,現在大衛也在矌野逃亡,他們的經歷給了我們什麼安慰?神的同在!

耶穌恩友

耶穌是我親愛朋友,擔當我罪與憂愁;何等權利能將萬事,帶到主恩座前求。
多少平安屢屢失去,多少痛苦白白受;皆因未將各樣事情,帶到主恩座前求。

或遇試煉或遇引誘,或有煩惱壓心頭;切莫灰心切莫喪膽,來到主恩座前求。
何處得此忠心朋友,分擔一切苦與憂;耶穌深知我們軟弱,來到主恩座前求。

是否軟弱勞苦多愁,掛慮重擔壓肩頭;主仍是我避難處所,來到主恩座前求。
親或離我友或棄我,來到主恩座前求;在主懷中必蒙護佑,與主同在永無憂。

2015 讀經默想 – 撒上18-19章

4/24/2015 星期五 撒上18-19章

「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話、說、王不可得罪王的僕人大衛.因為他未曾得罪你、他所行的、都與你大有益處。他拚命殺那非利士人、耶和華為以色列眾人大行拯救.那時你看見、甚是歡喜.現在為何無故要殺大衛、流無辜人的血、自己取罪呢。」 (撒上19:4,5)

嫉妒常常是人難以擺脫的罪。

早在三國時代,周瑜的這句話:「既生瑜何生亮」,就道破了從嫉妒心出來的無奈。

1984年獲得奧斯卡獎八項大獎的莫札特傳(Amadeus),更是引人入勝的把薩列里從嫉妒、到成為企圖殺死莫扎特的兇手,其間的過程拍成一部賣座的電影。

但是,這些對嫉妒的描繪都比不上在撒母耳記上18章的記載。掃羅對大衛的嫉妒,成為他對大衛多次殺害企圖的種子。

但無論掃羅怎麼樣的設計陷害,掃羅仍然無法逃過神的主權,他反倒成為神的器皿,要親身參與在神癈自己、立大衛的過程之中。

聖經用一連串的動詞,來描述掃羅的心是怎麼從忿怒走到殺人:掃羅甚發怒、不喜悅(18:8)、怒視大衛(18:9)、在烈怒中胡言亂語(18:10)、拿著槍掄大衛兩次(18:11)、懼怕大衛(18:12)、甚怕大衛(18:15)。

掃羅的計謀一次一次失敗:用女兒的婚姻為殺人的工具(18:17-29)、被自己的兒子挑戰(19:1-3)、派人到大衛家暗殺(19:11-14),都不成功。最後,居然要人把大衛連人帶床都搬來、自己動手殺人(19:14,15);之後,又三次派人到撒母耳處捉拿大衛,自己反倒被捉弄了一番(29:18-24)。

這一連串失敗行動的結果是:女兒米甲愛大衛(18:28)、兒子約拿單愛大衛(19:1)、王的臣僕愛大衛(18:22) 、百姓愛大衛(18:7)。

嫉妒今天仍然在人心裏做祟。我們對做王不見得有興趣,但對在事業成功的人的羨慕,也很容易轉變成嫉妒。尤其是看到自己同儕、或後輩的興起,嫉妒心不知不覺的就萌起了。甚至,在屬靈上的成長、在教會的事奉也有這個可能性呢!

我曾經嫉妒過嗎?我的嫉妒帶來什麼?
我的嫉妒在神的掌權之下、可以發生任何作用嗎?

當我嫉妒的心開始發動時,求神來提醒我馬上在這條往下滑的路上回轉!

2015 讀經默想 – 撒上17章

4/23/2015 星期四 撒上17章

「大衛對非利士人說、你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟.我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名、就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」 (撒上17:45)

大衛和歌利亞的事蹟可以說是聖經中最著名、最常被傳述的故事之一。連一些經典文學和電影、如華納公司的「石中劍」,都可以看到它的影子。

可惜的是,因為從小就聽了無數遍;我們在下意識就把它當成了小孩的故事,就不再多思想其中的深意了。

事實上,撒母耳記上17章,在結構上有非常巧妙、用心的安排,那原來是為成人們去仔細研讀的。

歌利亞代表了憑箸自己有的能力及裝備,無知、又目中無人地把自己看成比生命更大的愚昧人。

大衛以一個局外人的角色進入這個情節的發展。他以清新的眼光來聽、來看以色列人遇到的難題。

他帶著以神為中心的眼光來到了以拉谷:他對以色列人表現的懼怕非常的奇怪和不解(17:26)。神的大能在他所了解的世界中是遠超過巨人、獅子、和熊的(17:34)。在戰場上大衛是沒有經驗的(17:28,39),但是,他並不是不知道神工作的方式(17:45)。

掃羅豈不是那位應該穿上戰衣、帶領以色列人、為神爭戰的王嗎?為什麼他還勉強大衛穿他的戰衣呢(17:38)?

掃羅的戰衣和鎧甲代表了我們經常依靠的裝備、和工具。有了這些,別人就把我們當成受過訓練、被認定的專家。裝備、和工具不是沒有用處,可是,在做主工的時候,神要的是基督的門徒:真誠、忠心、真正認識他、依靠他的門徒。

什麼是事情的真像?什麼是事實?

事實不完全的建立在我肉眼所看到的。我生命最主要的部份、也不是別人從外表看到的我。

只有當心被神充滿了之後,我看到的就不再全是那高大、又可怕的歌利亞了!

我的眼睛常看到的是什麼?
我用什麼角度來分析我所看到的?

在事奉上,我是使用我的裝備和工具?還是依靠我的裝備和工具?

2015 讀經默想 – 撒上15-16章

4/22/2015 星期三 撒上15-16章

「撒母耳說、耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢。聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪、與行邪術的罪相等.頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同.你既厭棄耶和華的命令、耶和華也厭棄你作王。」 (撒上15:22,23)

順服是一個不容易學的功課。對基督徒來說、我們該有更深的體驗。

有人說:舊約強調的是律法,而新約講的是恩典。所以,我們既在恩典之中,就儘可能地沈浸在主的愛裏,不需要再多講究遵守律法、追求聖潔了。

但是,把順服權柄放在遵守律法之前,卻是源於舊約的觀念:「聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油」(15:22)。

耶穌也把順服是表現在行動上的原則說的非常清楚。那個心口不合一的小兒子「父阿、我去.他卻不去。」(太21:30) 是根本就不順服的。

掃羅就是一個這樣的人。他從來沒有公然的反抗耶和華,他可以說是做到了絕大部份耶和華所要求他的:他聽命攻打亞瑪利人(15:7)、他滅了亞瑪利的民(15:8)、他認罪(15:24)。

只有少部份、一些在我們看起來無傷大雅的小事上面,掃羅妥協了。他留下上好的牛羊(15:9)。也就像我們一樣,在違背神的地方,他都有理由、甚至是有很合理的解釋(15:15)。

撒母耳為掃羅憂愁、終夜為掃羅哀求神(15:11)、他斥責掃羅(15:16-23)、為了掃羅在百姓前的體面,轉身同掃羅回去敬拜耶和華(15:31);但是他的心是傷痛的,直到死的日子、再沒有見掃羅(15:35)。

其實,大部份的不順服就是像掃羅一樣,不是完全的抵擋;而是一點一滴地、用自己的意志來蠶食神在我們身上的主權。

神要的順服是從內心發出的順服,那是百分之百、沒有保留、或妥協的可能性。

神是否可能情願我們像那口硬心軟的大兒子:「他說、我不去.以後自己懊悔就去了。」(太21:29),而不是像那這口是心非的掃羅、和小兒子呢?

我是順服的人嗎?
我順服的對象是誰?
我順服的標準是什麼?我的尺度?別人的尺度?還是神的尺度?

2015 讀經默想 – 撒上14章

04/21/2015 星期二 撒上14章

「掃羅執掌以色列的國權、常常攻擊他四圍的一切仇敵、就是摩押人、亞捫人、以東人、和瑣巴諸王、並非利士人.他無論往何處去、都打敗仇敵… 掃羅平生常與非利士人大大爭戰.掃羅遇見有能力的人、或勇士、都招募了來跟隨他。」 (撒上14:47,52)

在工商發達的社會中,人的聲譽、薪資、和報酬都基於他工作的果效。只要一個人負責的項目有成效,錢財、升遷是接著而來的。

但只要有職場經驗的人都知道:有些所謂的成功人士,他們的成效是因為人厲害、精明、會搶功勞而來的。對這些人,我們都情願敬而遠之。畢竟,一個有好人品的人,才是我們願意結交的對象。

如果我們只看撒母耳記上14章的結論;照今日社會的標準,掃羅應該是一個很成功、很有戰績的王:「…他無論往何處去、都打敗仇敵…遇見有能力的人、或勇士、都招募了來跟隨他。」(14:47,52)

但是,這似乎與14章的前面的記載不太相稱。對戰勝非利士人的一戰,其實是約拿單的功勞。

從戰役的一開始,就是約拿單的主動 (14:1-16) 。掃羅不但渾然不覺戰事的開始,還得在調察了以後,才知道出去的是約拿單(14:17-19)。他所做的只是在非利士人開始潰敗了之後,乘盛追擊(14:20-23)。

在追擊非利士人的時候,掃羅做了一件蠢事:命令百姓起誓不準吃東西(14:24-26)。只有約拿單不知道這個誓,違反了掃羅的命令(14:27-30)。

之後,掃羅又為百姓吃了帶血的肉,而大發雷霆(14:31-35)。他表面上非常敬虔:為了神不回答他是否該繼續追趕非利士人,他要水落石出地查出誰犯了罪(14:37-42)。

在查出是自己親身兒子約拿單吃了蜂蜜後,掃羅又大義滅親地要處死約拿單(14:43,44)。只有在百姓集體抗議之下,眾怒難犯之後、他就不了了之地班師回朝,反而坐失了追趕非利士人的機會(14:45,46)。

掃羅似乎總是慢了半拍,在不該做的事上大作文章。

總結一下14章的記載:倒底是誰「救了以色列人脫離搶掠他們之人的手」(14:48)?可能是約拿單,或是約押(14:50);卻不像是掃羅。但最有可能的是「耶和華使以色列人得勝」(14:23)。

今天,我看重的是我工作的果效、還是我的品格?
我會不會拿屬靈的外表來遮掩我信心的不足、或判斷力的缺乏呢?
我有可能為了搶功勞,佔據了他人的成果、甚至奪取了神的榮耀嗎?