— 2017 每日讀經 — 約伯記 41:1-42:17

12/4/2017 星期一 約伯記 41:1-42:17

「誰用無知的言語、使你的旨意隱藏呢?我所說的、是我不明白的,這些事太奇妙、是我不知道的…我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、在塵土和爐灰中懊悔。」 (伯42:3,5,6)

數不清有多少次在見證會上、聽到人(包括我自己)在引用這基督徒都喜歡的句子:「我從前風聞有你、現在親眼看見你」。

我可以體會到人引用這句子的誠心:因為遇見神到底是一個很主觀的經歷,沒有一個人能代替別人去經歷神、也沒有任何人可以否定別人遇見神的經歷。

然而,無可否認的是在屬靈成長的過程當中,我們對神的認識、對神的經歷都是漸進的:今天的見到、比一兩年之前的見到該是深刻的多。

但當回到聖經的原意中時,我們不難發現約伯風聞神、和親眼看神的經歷,要比我們深刻的多!

這不僅是約伯在之前所受的苦、比一般人的苦都要深得多;這也可從他在說完這句話之後的動作看得出來:「因此我厭惡自己、在塵土和爐灰中懊悔」。

今天,我們難得有厭惡自己的時候,厭惡自己的原因也多半不是因為親眼看見了神;但約伯是一位真正親眼看見神的人、從他的身上我們也可以再思想一下:我們自己對神的經歷是什麼。

如果一位親眼看見了神的人、還繼續的為自己斤斤計較的籌算的話;他可能得問問自己:我見到的倒底是誰呢?

如果一個人沒有看見神的全能、全知、和聖潔的話;他很難厭惡自己到在塵土和爐灰中懊悔的地步。

巴不得我能常常見到神,而且每一次的見到都比前一次的見到更清晰、更銘心。

直到有一天我看到自己在神面前的價值是塵土和爐灰,我還有很多的路要走。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 39:1-40:1-24

12/3/2017 星期天 約伯記 39:1-40:1-24

「耶和華又對約伯說、強辯的、豈可與全能者爭論麼?與神辯駁的、可以回答這些罷。於是約伯回答耶和華說、我是卑賤的,我用甚麼回答你呢?只好用手摀口。我說了一次、再不回答,說了兩次、就不再說。」 (伯40:1-5)

人不但有思想、更是有靈的;沒有人能滿足在日復一日、汲汲營營的生活中;永恆的問題也不是照衣食足、然後知榮辱的次序;而是每一個人或遲或早,他只要稍為再深入想思一點點,就不能不面對的問題。

不只是在危難、臨終時,人會焦慮的在自我的認定、人生的目的、生活的方向上找答案;從販夫走卒、到皇親國戚,都不禁要問這個問題:我為什麼要活在這個世界上?我為什麼要過這種生活?

然而,那個能滿意自己的答案卻不是這麼好找。

即使基督徒有的時候也會迷失在這個問題之中:是神遺棄了我?還是我迷失了自己?

像約伯一樣:我們可能一時找不到答案,但我們不需要擔心找不到安慰。

只有當我學會了委身在神的旨意之中、順服在祂恩慈的帶領之下;即使找不到我想要的答案,但我還可以有把握的說:我的安慰是從愛我的神而來。

這就是約伯用神的話來回答神的問題的原因:「我是卑賤的,我用甚麼回答你呢?…只好用手摀口…誰用無知的言語、使你的旨意隱藏呢?」(40:1, 42:3)

我不見得對「我是誰、我前面的道路是什麼」有十分把握的答案,但我只知道的是:神知道我所有的疑慮和軟弱,在祂美好的預定時刻,祂會把祂對我完全的旨意、顯明給我看得清清楚楚。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 37:1-38:41

12/2/2017 星期六 約伯記 37:1-38:41

「那時耶和華從旋風中回答約伯說、誰用無知的言語、使我的旨意暗昧不明、你要如勇士束腰,我問你、你可以指示我。」 (伯38:1-3)

服兵役期間,有六個月的軍官訓練。如果當時在消耗體力的野地出操後,接下來的是一堂室內政治課程,不但是可以歇一口氣、休息的時間;對我來說,那也是一個享受的機會。

因為,我們的政治教官的口才很好,對海峽彼岸的時勢、和政治如數家珍;在他的課程當中,毛澤東、林彪、周恩來…都成了活生生的角色。

這位教官不但告訴學生們這些政治人物講了什麼,連他們心裡想的是什麼,都能龍飛鳳舞的、像清宮秘史一般的講給我們聽。

來美國唸書以後、接觸到一些評海峽兩岸的政論文章,才知道這位政治教官的立場有相當的偏頗;但我也不能怪他,因為那是他職業上的要求。

所以,後來我對評論政治人物的文章、和報導都興趣缺缺;因為那到底還是猜別人的心思意念、說的再好,還只不過是隔靴搔癢而己。

以利戶就是很好的一位對神的評論專家,他講的真好:「論到全能者、我們不能測度,他大有能力、有公平和大義、必不苦待人。所以人敬畏他,凡自以為心中有智慧的人、他都不顧念。」(37:23,24)

然而,那是神的屬性、神的作為。這句話如果是神講的,就有權威、才能使人信服;所以,以利戶再說的再怎麼有理,也難以叫約伯心悅臣服。

難怪,還沒有等以利戶講完,神就在旋風中親自回答約伯了:「誰用無知的言語、使我的旨意暗昧不明?」(38:2)

無知的言語可能是指約伯先前的答辯、也可能是指以利戶、或約伯的其他三個朋友對約伯指教。

神沒有直接回答約伯所提的問題:就是神為什麼不聽他先前向神求個公道的懇求;神反而先要約伯準備好(如勇士束腰) ,準備回答神要問他的問題。

難道神真的不聽約伯向神求個公道的懇求嗎?不是的,否則神為什麼就在這時候突然打斷了以利戶的講論?

顯然、神從頭到尾一直在聽,只是約伯不知道;約伯心中的結、只有神親自來為他打開。

今天,當在悲傷痛苦中、我們也可能有孤獨無人傾訴的感覺,但這裡告訴我們:神一直在聽、一直在陪伴、一直在主動的參與。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 34:1-36:33

12/1/2017 星期五 約伯記 34:1-36:33

「虛妄的呼求、神必不垂聽、全能者也必不眷顧。何況你說、你不得見他、你的案件在他面前、你等候他罷。但如今因他未曾發怒降罰、也不甚理會狂傲,所以約伯開口說虛妄的話、多發無知識的言語。以利戶又接著說、你再容我片時、我就指示你,因我還有話為神說。」 (伯35:13-36:1)

自從進入職場之後,有一件我不喜歡的事、就是每年一度與經理坐下來檢討的自我績效回顧。

因為,照公司規定,第一份原稿是自我檢討,而且不可以一切都寫好的;再加上經理後來照著他主觀(而且經常有偏見)的修改,是一個令人很不願意經歷的過程。後來自己當了經理,每一年要寫好幾個人的績效檢討、更是頭痛。

然而,最麻煩的還是:怎麼公正客觀的檢討績效、而不影響員工的士氣?

雖然公司的人事部門教導我不少的溝通技巧,像著重正面的鼓勵、缺失的改正不是針對個人、而是為了公司整體的利益…等,但是遇到了不服氣的員工時,這些技巧很不容易用的好;到後來兩方面都是懷了一肚子的氣、走出會談的房間。

要不是以加薪來堵住員工的口;照我的經歷來看,這種會談所能達到的正面效果、實在是少之又少。

以利戶對約伯的責難、就讓我想起了以前公司的每度績效考核。

以利戶憑著自己對神的了解,在勸說約伯之時(其實此時約伯已經閉口不言了)、他越說越興奮,自言自語的到後來要成為神的代言人了:「虛妄的呼求、神必不垂聽、全能者也必不眷顧」。

不僅如此,以利戶又漸漸的直接指責和控訴約伯的不是:「神不甚理會狂傲,所以約伯是開口說虛妄的話、多發無知識的言語」。

以利戶一開講就無法停止:「你再容我片時、我就指示你,因我還有話為神說」。因為,他自認是在為神說話。

有理不饒人是人的通病,尤其這個理是為了神。自信站在真理的一邊可以使人有勇氣,但那是不是當時的需要?這就要看他的智慧了。

在這處處講求自信、自我利益、自我實現的時代,能夠稍為停一下,多聽聽別人的、少說一些自己的;至少看起來也會有一點智慧的樣子吧!

— 2017 每日讀經 — 約伯記 32:1-33:33

11/30/2017 星期四 約伯記 32:1-33:33

「我年輕、你們老邁、因此我退讓、不敢向你們陳說我的意見…我的胸懷如盛酒之囊、沒有出氣之縫、又如新皮袋快要破裂。我要說話、使我舒暢,我要開口回答。我必不看人的情面、也不奉承人。」 (伯32:6,19-21)

我們雖然都知道:在這世上沒有完美的人,但我們還是難免希望能找到一些受大家景仰的人物,做我們的模範、和英雄。

一旦有了心目中的英雄之後,就在不知不覺間更美化了他們的形象、加深了自己對他們的愛慕。

最近適逢馬丁路德改教五百週年,各樣的集會、講座、及出版詳述了很多馬丁路德的生平、他的神學、靈程、勇氣、及鋒利的筆桿,實在令人叫好。

馬丁路德雖然在貧民與貴族、地主的爭戰中,傾向貴族、向貧民施高壓平反動;但那總是他在當時政治立場的選擇,難以用我們的後知之明去多加批評。

然而,另今人詫意的是:馬丁路德為什麼會不顧在羅馬書9-11章、及啓示錄7章中,神對以色列人全家得救、這麼清楚的心意視而不顧呢?

馬丁路德在他一生中,一再的以他犀利的文章、和演說,對以色列人無情、負面的批判,以致於在他之後的數百年,助長了在歐洲反猶太主義;這是令我訝異和不解的。

同樣的,以利戶是一位聰明、又犀利的年青人,在約伯三位朋友不完全神學觀的陳述之後,他再也忍不住了:「我的胸懷如盛酒之囊、沒有出氣之縫、又如新皮袋快要破裂。我要說話、使我舒暢,我要開口回答」。(32:19-21)

以利戶的神學論點及觀念,比約伯那三位朋友要高明的多;他還是有同樣的缺點:他舒暢的開口回答之後,雖然神學上是完全正確,但當他舒暢之後,卻使約伯陷在更深的無言痛苦裡。

今天,在痛苦中的人最需要的不是高超正確的神學,而是同理心的陪伴。

以利戶可以在系統神學的課拿A+、馬丁路德是更正教義的巨檗;但他們都還是人,有人的局限和缺點;可以羨慕他們,但並不見得要模仿他們。

還是把人、把自己完完全全的帶到神面前,才是最上策。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 30:1-31:40

11/29/2017 星期三 約伯記 30:1-31:40

「神興起、我怎樣行呢?他察問、我怎樣回答呢?…惟願有一位肯聽我(看哪、在這裡有我所劃的押、願全能者回答我)、願那敵我者所寫的狀詞在我這裡,我必帶在肩上、又綁在頭上為冠冕我必向他述說我腳步的數目、必如君王進到他面前。」 (伯31:14,35-37)

我們照基督信仰的真理、聖經的啓示可以這麼說:神是至尊、至榮、全然公義、無所不在、無所不能、滿有恩慈憐憫的獨一真神。

那麼,如此完美的這一位神,祂怎能允許苦難的存在、及發生呢?

學者可以說:這可能是因為個人、或社會整體的罪,所帶來的結果、所要付的代價;或是統計學上的少數離散點,不需要問為什麼、總是會有的。

然而,這不能解決在苦難中的人、他自己的問題。因為,主觀的來說,他不是統計學上的一個小點,在他自己統計學上,他是那個唯一的百分之百!

主觀的來說,他不應該、也不需要為別人、或社會整體的罪付上代價;客觀的來說,神不應該、也不需要使他為別人或社會整體的罪付上代價。

約伯就是在苦難中的這個人,他知道神在掌權、他也知道神是公義的;但在神的公義審判中,他是站在什麼地位呢?(31:14)

約伯有自己的標準和經驗:他耐心的聽僕人的爭辯、公正的判斷是非、施憐憫給有需要的人(31:11,13,16) 。

但當他以自己的標準和經驗投影到神與他的關係時,他就有了很大的難處:神似乎是沉默然不語的不聽他的答辯。(31:35)

甚至他在懷疑,那位控告他的人所寫的狀詞,是否己經在神的前面、卻又不讓他看見呢?(31:36)

約伯說出了我們在苦難中的冤屈和無耐;但是我們一開始就比約伯多知道了一點:控告他的不是神、乃是撒旦。(1:6-12)

同時,神對約伯的沉默然不語是為了成就更大的事:證明撒旦對敬虔人Quid pro quo的控靠。(11/26的默想)

除了約伯外,神對主耶穌上十字架的苦難也是默然不語,但那卻成就了我們的救恩。

是不是神籍著約伯、和主耶穌在告訴我們:在苦難中神不但在掌權,祂也正在使萬事互相效力、叫愛神的人得益處呢?(羅8:28)

— 2017 每日讀經 — 約伯記 26:1-29:25

11/28/2017 星期二 約伯記 26:1-29:25

「然而智慧有何處可尋,聰明之處在哪裡呢?…神明白智慧的道路、曉得智慧的所在…他對人說、敬畏主就是智慧、遠離惡便是聰明。」 (伯28:12,23,28)

除了錢財之外,最能吸引人的該屬智慧了。智慧的人生,是大家所羨慕的;智慧的言語,是大家所愛聽的;智慧的判斷,是大家想達到的。

在富足的時候,需要智慧來分配資源、在貧乏的時候,需要智慧去知道如何處卑賤;在歡樂的時候,需要智慧來節制、在困難的時候,需要智慧去找振作力量的來源。

然而,什麼是智慧?智慧從那裡來?不見得能找到大家都信服的答案。

約伯在這突如而來的苦難中,也發出了這個嘆息:「然而智慧有何處可尋,聰明之處在哪裡呢?」(28:12)。

在深淵、滄海、活人之地都找了、也都找不到之後(28:13-22),約伯達到了這個結論:「神明白智慧的道路、曉得智慧的所在」(28:23)。神是智慧的創造者、神才曉得什麼是智慧、只有神明白得什麼是智慧的道路。

事實上,智慧是聖經中一個這麼重要的主題,從約伯記開始、詩篇、箴言、傳道書、直到雅歌,統稱為智慧書。

而智慧書的重點,早在約伯記28:28就點明了:「敬畏主就是智慧、遠離惡便是聰明」;反過來說,不敬畏神的人就是笨人、惡人、愚頑人。

或許有人會說,這個定義過於簡單、和武斷。但凡嚐過主恩滋味的人,從自己的人生經歷來看,都不得不承認:智慧就是神自己、敬畏神就是智慧的開端、也是智慧的終點。

與其在世間的哲理中找那摸不著、抓不到的智慧,還不如現在就開始過一個敬畏神的生活。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 23:1-25:6

11/27/2017 星期一 約伯記 23:1-25:6

「神使他們安穩、他們就有所倚靠,神的眼目也看顧他們的道路。他們被高舉不過片時就沒有了,他們降為卑、被除滅、與眾人一樣,又如穀穗被割。若不是這樣、誰能證實我是說謊的、將我的言語駁為虛空呢?」 (伯24:22-25)

中學開始學英語不久之後,有一天老師在教未來式,為了加深我們的印象、和學習的興趣,告訴大家:「今天不上課了,我要教你們法文、和教你們一首歌!」。她教的這首英文歌就有一個法文名字” Que Sera, Sera” ,它的英文翻譯就是未來式的標準語法” Whatever Will Be, Will Be” 。

雖然我知道的法文少之又少,但Que Sera, Sera從此是我可以誏誏上囗的少數幾個法國字之一;至於那歌詞的內容倒底在講什麼,我得還再等將近廿年才懂。

原來,當年歲稍長,就漸漸知道世事並不都是黑白分明;努力不見得就會成功、好人不一定就會得好報。Que Sera, Sera 就是勸人要灑脫一點的接受事實、不需事事斤斤計較。

不願多思想的人就說Que Sera, Sera,即然無法解釋,就灑脫的接受它吧!

但人的困難就在明明希望做一個灑脫的人,但不僅還是要想:自己怎麼樣來看世事的多變、無常旳人生?

我們認神的人知道:世事的無常是神的作為,為了要使人謙卑下來,再一次旳歸回到神那裡。

這就是約伯在他三位朋友遷強的來解釋他的苦難之後的感想:「神使他們安穩、他們就有所倚靠,神的眼目也看顧他們的道路。他們被高舉不過片時就沒有了,他們降為卑、被除滅、與眾人一樣,又如穀穗被割。」

他的結論是強而有力的:「若不是這樣、誰能證實我是說謊的、將我的言語駁為虛空呢?」

在思想苦難時,如果我們把神拿開就找不到答案;同樣的,在思想世事的變化時,如果我們把神拿開也找不到合理的解釋。

除非我們謙卑的在神面前承認自己的有限和無助,我們很難從神那裡得到安息與平靜。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 21:1-22:30

11/26/2017 星期天 約伯記 21:1-22:30

「你要認識神、就得平安,福氣也必臨到你。你當領受他口中的教訓、將他的言語存在心裡。你若歸向全能者、從你帳棚中遠除不義、就必得建立。」 (伯22:21-23)

從前還在職場上班時,每隔一兩年、公司都會要求我們完成一個網上的職業倫理課程。在這個課程中,有一個特別的字常常被提到:” Quid pro quo” 。

這是一個拉丁文,照英文的翻譯就是”this for that” ,用這個換那個,非常簡單的字、非常通俗的句子。

起初,我還納悶:為什麼不用this for that就好了?還要用這麼文雅不俗的拉丁文呢?

原來,「用這個換那個」是人與生俱來的交易觀念,再加上人處處以自我為最高利益打算的心態,很容易就陷入以自己的身份為自己謀利的行為。

在政府的職位上這是貪污、在私人公司的職位上這是舞弊,這些都是履見不鮮的事。所以,公司用Quid pro quo這個重字來加深大家印象的用心,是可以被理解的。

其實,許多人對神的觀念、人與神的互動,也存著這個心態:無論神是多麼偉大,祂一定有某些地方要人的幫忙,否則神不必要這麼的在乎人,要人認識祂、敬拜衪。

所以,要想從神那裡得好處,非得先知道祂的需要是什麼:如果人知道神捎不到的癢處在那裡,他必定能很有把握的得到神的祝福。

約伯的朋友以利法、就是有這種錯誤的觀念;只是他表現的方式比一般人高尚、屬靈一點。

「認識神、領受他口中的教訓、將祂的言語存在心裡、歸向全能者、遠除不義…」這些都是對的,也是神要求人做的;然而,把這些事直接連到「得平安、福氣必臨到、必得建立」就有了問題。

因為,把這種因果關係放在一起,豈不是在賄賂神、要脅神、想要與神交換條件嗎?

「遠除不義、歸向神、認識神、將祂的言語存在心裡…」都是我們應該做的,但是其動機卻不是為了「得平安、福氣、和建立」;而是人對神愛我們的自然回應;這是關係的親密,不是買賣的交易。

— 2017 每日讀經 — 約伯記 19:1-20:29

11/25/2017 星期六 約伯記 19:1-20:29

「惟願我的言語、現在寫上、都記錄在書上,用鐵筆鐫刻、用鉛灌在磐石上、直存到永遠。我知道我的救贖主活著、末了必站立在地上,我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神。」 (伯19:23-26)

不論是神學家、哲學家、或任例的大思想家,如果他用認真、客觀的角度來研究、思想苦難的來源及義意的話,最終的結論都不約而同的是:苦難是個奧秘、永遠解不開的迷。

但是,如果我們有機會去問正在苦難當中的人、或者去讀一些有苦難經歷作者的文章書籍的話,就會發現從主觀來看苦難的人,他們的體會更是深入、他們的思想更是令我們深省、他們的經歷也都能夠幫助人。

就像詩人所說的「我受苦是與我有益、為要使我學習你的律例」(詩119:71),這句話只能由受苦的、人從自己的經歷中說出來才是有力量的。其他的人是無法有邏輯思想達到同樣的結論、對人也不會有任何的果效!

約伯記的可貴就在這裡,約伯用第一人稱、把自己在極端苦難中的心思意念寫了下來;不僅如此,藉著與四位朋友的交談,也把我們對於苦難的一些不正確、不成熟的觀念一一擊破了。這是何等的寶貴!

刻骨銘心的經歷、引發了刻骨銘心的深思;刻骨銘心的深思、成就了濬智通達的哲理。

約伯在痛苦中的呼求,代表了歷代所有在痛苦中之人的呼求;他的呼籲「惟願我的言語、現在寫上、都記錄在書上,用鐵筆鐫刻、用鉛灌在磐石上、直存到永遠。」到後來、居然成為了事實,成為聖經的一部份、千古為人誦讀,也幫助歷代受苦的聖徒們。

他在痛苦中的盼望「我知道我的救贖主活著、末了必站立在地上,我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神」,真正的摸著了神的心意,把神在創世以前、為我們預備的救恩,藉著人的口說出來了!

在這一點上來說,我們的確是比約伯幸福多了,他的盼望、在我們的身上成為了事實;他的呼籲、在我們的身上成為了應允。

今天,我們確實的知道:我們的救贖主活著;我們凟定的相信:「我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神。」

我們不需要像約伯一樣的痛苦經歷、就可以有比他更有把握的知道:我必在肉體之外得見神!