2017 每日讀經 — 撒下23:1-24:25

8/1/2017 星期二 撒下23:1-24:25

「以下是大衛末了的話。耶西的兒子大衛得居高位、 是雅各神所膏的.作以色列的美歌者說、耶和華的靈藉著我說、他的話在我口中。以色列的神、以色列的磐石、曉諭我說、那以公義治理人民的、敬畏神執掌權柄、他必像日出的晨光、 如無雲的清晨、雨後的晴光、使地發生嫩草。我家在神面前並非如此,神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩、關乎我的一切救恩、和我一切所想望的、他豈不為我成就麼。」 (撒下23:1-5)

上大學時,有一陣子在同學之間很流行的一個破冰遊戲是:在大眾面前分享自己的「墓誌銘」。

大家由墓誌銘彼此認識;而對於己經彼此認識的同學們來說,這也是個很好的機會,來對照同學們平常對他個人的了解。

那時候真是少不經事。為了寫自己的墓誌銘,多是從浪漫情懷之中所生出來的幻想;現在想起來,那與後來的實際生活遭遇有很大的差距。

「以下是大衛末了的話」:這幾句話是大衛距離世不遠時所寫的,是基於他實際生命的歷練、不是憑空幻想的。

末了的話不是聽完就忘的話,那是值得人去思索、品味、默想之言。

人所留下來的末了的話,也是可以與他真正的生命來對照的。如果他言行不符,不是被人嗤之以鼻、就是很快的被人忘記。

但大衛末了的話是經得起考驗的:他是一位戰士、君王、音樂家、 與詩人。他末了的話是一首詩、一首神與他關係的詩:神膏他(23:1)、神領他(23:2-4)、神與他立約(23:5-7)。

「我家在神面前並非如此」,大衛並沒有美化他自己的生命。我們也看得出來,聖經中沒有任何把他理想化的意圖。

但是,他的成功、他的失敗讓我們看見了:這是一個不平凡的人生。

這種末了的話,不是在報紙中的訃聞可以讀到的,也不是政論員、或心理醫生可以分析出來的。

這是神怎麼樣參與在一個追求神心意的人的一生;神在大衛的生命中,也在你、在我的生命中。

大衛末了的話是每一位基督徒都可以有的經歷:被膏的祭司(23:1)、被神靈充滿的尊君(23:2,3)、神同在的生命(23:4)、神救恩永約的對象(23:5)。

如果今天我得留下我末了的話,那該是什麼?

在大衛的生命中,我可以看到自己的影子嗎?

神在我的一生中,有什麼的影響?

2017 每日讀經 — 撒下 21:1-22:51

7/31/2017 星期一 撒下撒下21:1-22:51

「大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裡搬了來、又收殮被懸掛七人的骸骨.將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉、在掃羅父親基士的墳墓裡。眾人行了王所吩咐的.此後神垂聽國民所求的。」 (撒下21:13,14)

在大衛年間三年飢荒的事件當中,最突顯的人物可以算是利斯巴 — 這位不顧一切來維護她兒子們死後尊嚴的母親了!

就像希臘悲劇中的安提戈涅(Antigone)、冒死干犯王不準為她戰死的哥哥波呂尼(Polynices)收屍的命令;在一連串的悲劇當中,讓讀者們感到了一絲人性中的溫馨。

在整個飢荒舒解的過程當中,雖然大衛是位主要人物,但他的角色似乎是平庸的、甚至偏向負面的。

大衛有一個好的開始:為了飢荒來求問耶和華。

但是,令人不解的是:為什麼耶和華清清楚楚的告訴大衛,這是因為掃羅背約、殺基遍人的緣故之後,他不再為下一步該怎麼做,去求問耶和華、或在律法中尋找神的啟示?

大衛卻直接去找基遍人的後代、來尋找的方法!這與他在犯姦淫之後的認罪:「我得罪了耶和華了!」(12:12)差太多了!實在是失之亳釐、 差之千里。

人都是有罪的,從人那裡去找和解的方案,除了怨怨相抱之外,還可以期望什麼其他的出路嗎?而且,以人當為贖物、祭物是耶和華不喜樂的、也是律法所禁止的。

利斯巴雖然是個毫無抵抗力的婦人;但是,在她兩個兒子在懸掛在山上慘死之後,她儘她的所能、維持了她兩個兒子屍首的尊嚴。

利斯巴的勇敢影響了大衛;大衛才把那七位被殺的以色列人的骸骨下葬了;而且,一直到這個時候,神才垂聽了色列人的所求、停止了飢荒。

可見得耶和華的心意,並不是要基遍人為先祖報仇;乃是利斯巴的日夜的守望、祈求,打動了大衛的心,再一次把大衛帶回到滿有恩慈的神面前。

「祭物和禮物、你不喜悅,你已經開通我的耳朵,燔祭和贖罪祭、非你所要。」(詩40:6)

今天,在競爭激烈的工商社會當中,你爭我奪是常態,你和我也難免得罪了別人、甚至違背了契約而不自知。

從另一方面來說,今天當我們成為爭奪的被害人時,透過法律、訴訟來造成對方最大的損失,也被視為是理所當然的事。

但是,我們是不是可以稍用神的恩慈來重新審視這一切呢?

2017 每日讀經 — 撒下 19:1-20:26

7/30/2017 星期日 撒下 19:1-20:26

「我們這城的人、在以色列人中、是和平忠厚的,你為何要毀壞以色列中的大城、吞滅耶和華的產業呢。」 (撒下20:19)

第二次世界大戰顯明了許多軍事天材。其中一位非常戲劇化的人物是美國的巴頓將軍。

巴頓事蹟的特殊,不僅因為他是在北非戰場、義大利西西里島之役、及諾曼底登陸的常勝將軍;更是因為他的火爆脾氣、和口無遮攔,帶給聯軍統率艾森豪許多麻煩;以致於後來錯過了一些大型戰役的領導機會、反而成為他西點軍校學弟的部屬。

在聖經當中的常勝將軍約押,比起巴頓更,是有過而無不及。約押是位軍事奇材,他像一個無瑕疵的作戰機器,每戰必勝。他更是一位剛愎自用的頑固人物,欲達目的、不擇手段。

像巴頓一樣,約押因為多次的不聽大衛的命令,被冷藏了一段時期(19:13)。在平息示巴的叛亂時,大衛先找亞瑪撒帶兵,但亞瑪撒誤了軍期(20:5),被換下來了。

下一位被大衛指派的元帥居然還不是約押、而是亞比篩(20:6) 。

這時約押突然的不請自現,暗殺了亞瑪撒(這是他第四次的謀殺,前三次是:押尼珥3:27、烏利亞11:21、押沙龍18:14)、越過了亞比篩,再次成為領軍人物(20:11)。

約押的行為一再的違反了戰役的通則。名義上他是幫助大衛爭戰,實際上是對大衛的王權帶來了損害。他不但要消滅叛亂的示巴 還要把示巴逃往的亞比拉城完全地毀滅(20:15)。

要不是一位聰明的婦人提供了合適的解決之道(20:18-22)、大衛王權的統一不知又要經過多少波折呢?從前是便雅憫人的不服(19:16)、 這一次是可能激怒以法蓮人(20:21)。

一位沒有在政治及軍事圈受過感染的婦人,不但可以把兇懪的約押帶回到理智裏。她而且可以勸得動全城的人做個合宜的選擇(20:22)。

我今天遇見過像約押一般剛愎自用的人嗎? 我以什麼方式對付這種人呢?

我是不是也有可能落在欲達目的、不擇手段的光景裏?

在危急當中,我會記得這位聰明的婦人,把兩方面帶到一個合理鋒解決方案的榜樣嗎?

2017 每日讀經 — 撒下 18:1-33

7/29/2017 星期六 撒下18:1-33

「約押對古示人說、你去將你所看見的告訴王。古示人在約押面前下拜、就跑去了。撒督的兒子亞希瑪斯又對約押說、無論怎樣、求你容我隨著.古示人跑去。約押說、我兒、你報這信息、既不得賞賜 何必要跑去呢。他又說、無論怎樣、我要跑去。約押說、你跑去罷。亞希瑪斯就從平原往前跑、跑過古示人去了。」 (撒下18:21-23)

南宋詩人 陸游的這首詩:「上馬擊狂胡,下馬草軍書。二十抱此志,五十猶癯儒。」把古人在年青時允文允武的心志;到了年紀大了以後、才知道自己無法達到那個目標的失望,描述地令人心有悽悽然之感。

文人的細緻、和武人的豪邁是難得在同一個人身上發掘得到。但是,這兩種人都是必需要有的。

押沙龍的死一方面是正義的申彰、另一方面卻是父愛的淒楚: 大衛的王朝被保全了、但他的心卻被破碎了!

亞希瑪斯對大衛愛子之心的細緻了解、和約押的公事公辨的態度有個很明顯的對比。

亞希瑪斯和約押都知道押沙龍死亡的事實, 他們處理的方式卻不一樣。

我們遇到困難時,也都希望有善解人意的屬靈人、細心地陪我們走一程。但是,那位可以當著面、對我們直接了當地說實話的人也是不可缺少的。

如果能有「上馬擊狂胡,下馬草軍書」的朋友最好,但我們得有那種接受不同個性、不同做法的弟兄姊妹。

在這個被罪纏累的複雜世界中,除了神之外,我們無法完全做到公義和慈愛之間的平衡。

戰爭與和平之間的界限是非常的狹窄, 在看現實和講純潔之中也需要有更多有智慧的包容性。

大衛接受了這兩種人不同的方式。他不隱藏他心中的傷痛(18: 33)、他也接受約押無情的當面指責(19:5-8)。

今天,我是否還一直期待著人都能了解我的心情、 向我說的都是溫柔的話?

我能夠接受別人對我直接了當的信息和批評嗎?

在一個被罪侵擾的環境中,我能記得住我和別人一樣、都是罪人嗎?

2017 每日讀經 — 撒下 17:1-29

7/28/2017 星期五 撒下17:1-29

「押沙龍和以色列眾人說、亞基人戶篩的計謀、比亞希多弗的計謀更好。這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀、為要降禍與押沙龍。」 (撒下17:14)

在這個資訊發達的時代,人們對政治上的小道消息的味口,很容易得到滿足;記者與新聞評論員也樂此不疲的炒做這些謠傳,來增加業績。

在我們所在的硅谷,這種情形也漸漸引申到大公司的老闆、總裁。不論是他們的公事、私事都成為大家的關心話題。

在大衛多彩多姿的人生經歷中,我們幾乎也可同樣的看到大衛與他身邊的人、在他們的公事和私事上的第一手資料。

所不同的是,在聖經上的記載,不時有一句以神的角度來評論當時事情的發展,這是值得我們特別留意的。

押沙龍是個喜歡讓人帶高帽子的年青人。他起初對亞希多弗的投靠抱著懷疑的態度(16:17)。

但他經不起亞希多弗所灌的迷湯:我不是叛離你父親大衛;而是要歸順耶和華及老百姓的選擇—那就是你,押沙龍(16: 18,19)。

對於追殺大衛的方法,亞希多弗和戶篩的建議完全不同。對押沙龍來說,亞希多弗所獻的是容易實行的計:押沙龍你放心地留在宮中與你父親的妃嬪親近(16:21-23)、讓我亞希多弗連夜追殺大衛一人(17:1-3),使這是一個流血最少的政變。

戶篩的計則是實行上困難的:押沙龍你要知道你父親大衛不是個簡單的人物、現在他必然像困獸猶鬥一般的難纏。你最好率領大軍親征,把你父親一幫人斬盡殺絕,在國人面前展示你的威風(17:8-14)。

押沙龍倒底該聽誰的?聖經用「良謀」來描述亞希多弗的計謀。

顯然,以計謀的本身來看,它是可以成功的。但是,當違反了耶和華的定意時,連良謀都無法排上用場(17:14)。

押沙龍被戶篩所吹噓的「連他帶跟隨他的人、一個也不留下… 將那城拉到河裡、甚至連一塊小石頭、都不剩下」(17:12, 13)吸引了。!

今天,有誰為我出主意?我該聽誰的主意?

我知道耶和華定意的事嗎?

我該怎樣從神的眼光來看事情的真像?

2017 每日讀經 — 撒下 15:13-16:23

7/27/2017 星期四 撒下15:13-16:23

「撒督、和抬神約櫃的利未人、也一同來了、將神的約櫃放下,亞比亞他上來、等著眾民從城裡出來過去。王對撒督說、你將神的約櫃抬回城去,我若在耶和華眼前蒙恩、他必使我回來、再見約櫃、和他的居所。」 (撒下14:23,24)

一個將要溺水的人、忍不著會抓緊身邊漂過的蘆葦;一個在危急中的人、不放過任何可能的解決的門路;這些都是我們可以理解的反應。

大衛在自己親生兒子押沙龍叛變時,匆匆忙忙的帶了一小部份臣僕,狼狽地逃離耶路撒冷。

這不僅在國家政治上的危機、對大衛個人來說,也是個刻苦銘心的慘痛時刻。

然而,在逃亡之中,大衛還不忘他身為君王的責任:他的臣僕都在他面前過去(15:18),表示他是最後一個離開京城的。

在慌亂之中,抬神約櫃的利未人、也把約櫃一同抬出來了。

必竟,約櫃不僅是代表了神的同在、也是以色列君王權力的象徵;而且,約櫃是大衛早先從非利士人迎接回來的;帶著約櫃逃亡,畢竟是一個好處多於壞處的選擇。

但大衛在這麼大的危急當中,並不抓著約櫃同行的機會,反而立刻對撒督說:將神的約櫃抬回城去。

為什麼大衛會拒絕這個有約櫃同在的機會呢?可能是前車之鑑(撒上4)還歷歷在目;但從大衛的一生看來,該不是這個原因。

大衛是為了求生而逃。他不會因為眷戀他的王位、而不擇手段地做不合原則的事。這對於一位政治領袖而言,是非常少見的。

大衛知道押沙龍的叛變不只是政治上的鬥爭,更是起源於家族內部的不合。

這是神對大衛罪的審判,即使在為押沙龍的追殺逃亡時;所以,大衛仍然選擇順服神、而不是挾持神。

對神的順服、雖然起源於一個人意志上的決定;但日久了之後、這種態度會成為他生命中的一部份,不論是在日常生活當中、或千鈞一髮的危急時刻,他所做的選擇都是:把敬畏神放在自己的利益之前。

今天,我對神存著一個什麼心態呢?

是一個緊抓住神祝福不放的即得利益者?

還是凡事謝恩地以敬畏神來做我行事為人的準則?

2017 每日讀經 — 撒下 14:21-15:12

7/26/2017 星期三 撒下14:21-15:12

「於是約押起身往基述去、將押沙龍帶回耶路撒冷。王說、使他回自己家裡去、不要見我的面、押沙龍就回自己家裡去、沒有見王的面。」 (撒下14:23,24)

當一個人的肢體語言、和他所正在做的事不一致時,旁邊的人很容易就感到這個不一致,而覺得非常的不自在。

例如:在神學院的講道實習課程中,老師對於學生在講台上的儀容、風度、和與會眾接觸的眼神,有非常嚴格的要求;這是非常合理的 – 難怪我們坐在台下聽道,對於有些眼睛不看會眾的講員,也無法用專心的眼光注視他、去聽講台所釋放的信息。

大衛對於押沙龍殺暗嫩的饒恕、就是言語及行為上的不一致。

殺暗嫩的事過了三年之後,大衛嘴上說的是應允了原諒押沙龍(14:21)、而他的心也是的確切切的想念押沙龍(13:39);但是,他雖然準押沙龍回到耶路撒冷、卻不願意見押沙龍的面。

這種饒恕是法律上的赦免、不是父親給回頭浪子的擁抱。押沙龍所期盼的是父親完全的接納,不是在京城裡找一個地方歇腳。

所以,押沙龍雖然回到了父家,但心還像是在流放中受煎熬:他的人在家、他的心不在家;在父親的眼裡,他是存在的、但是只像一個沒有生命的傢俱;他渴望著被接納、接受人性的寬恕;他要的不只是一個有吃、有喝、可以避風擋雨的酒店 — 他要的是一個家。

為什麼大衛在這時候似乎完全的失去了他原有的誠摰性情呢?

罪在罪中滋生:他瑪的被強暴滋生了暗嫩的被剌;押沙龍的恨滋生了他殺哥哥的計謀;現在大衛以罪來回應押沙龍的罪。

押沙龍以行剌來解決暗嫩;大衛以避而不見來解決押沙龍。

雖然押沙龍日後的叛變是他自己的選擇;但是,在那叛變之先,大衛已經因為自己的罪、失去了自己的兒子了!

今天,我們所需要的還是一樣:完全的饒恕、完全的接納、完全的愛。

感謝主!在基督裡,我們已經有確據、完全的得到我們所渴望的。

同樣的,我們是不是也應該把這完全的饒恕、完全的接納、傾倒在我們所愛的家人、鄰舍身上呢?

2017 每日讀經 — 撒下 13:23-14:20

7/25/2017 星期二 撒下13:23-14:20

「婦人說、王為何也起意要害神的民呢?王不使那逃亡的人回來, 王的這話、就是自證己錯了。」 (撒下14:13)

一個好的故事不僅可以把人的心帶到與神相交的親密裏,而且聖靈也常常藉著故事與比喻向認識神的人說話。

這與現代的人處處尋找資訊很不一樣。人們習慣了花最少的時間、用最少的精力、得到最多的資訊。這些資訊沒有生命力,己經失去了人格化的點點滴滴。

資訊或許可以幫助我們做一些迅速的決定;但資訊無法觸摸到我們心靈的深處。

我們可以google紅樓夢的故事大綱,但無法藉著那些資料去欣賞紅樓夢所要展現的人生百態。

大衛是一位允文允武的君王,他有許多成功之處、但也不乏失敗的地方。大衛與拔示巴犯了姦淫之後、謀殺烏利亞滅口的大罪,是藉著先知拿單的一個故事才觸摸到他內心的虧欠之處(12:1-14)。

在撒下14章,神又藉著提哥亞婦人所講的故事讓大衛再一次回到了現實的當中(14:4-20)。「王的這話、就是自證己錯了」就是在提醒大衛,他對故事的反應,其實已經把自己定罪了!

大衛在自己的姦淫、殺人罪之後,似乎在家中失去了一位做父親對子女在這方面的判斷、及管教的智慧與能力。

大衛對暗嫩強暴他瑪一事,除了發怒之外(13:21)、並沒有對暗嫩做任何的懲戒。這樣的姑息造成了押沙龍為胞妹復仇而暗殺了暗嫩(13:22-29)。

大衛除了哀慟暗嫩的死亡之外,對押沙龍的謀殺罪什麼事也沒做。

在押沙龍逃亡三年之後,大衛雖然心裏想念押沙龍、但是不知道是不是該原諒他(13:39)。

大衛這種猶豫不決的心甚至延續到押沙龍回來之後、還是不願見他(14:28)。這造成押沙龍之後公然的叛亂(15:10)。

今天,我還保持著喜歡聽故事的赤子之心嗎?

耶穌就是一位會講故事的夫子,我的靈聽到了他的聲音嗎?

我是否有一個不願意去面對的長久解不開的心結?

我饒恕他人時,是否像大衛一樣,是一半的饒恕?

我是否可以完全饒恕一個對不起我的人?

2017 每日讀經 — 撒下 13:1-22

7/24/2017 星期一 撒下13:1-22

「隨後、暗嫩極其恨他、那恨他的心、比先前愛他的心更甚,對他說、你起來去罷…大衛王聽見這事、就甚發怒…押沙龍恨惡他。」 (撒下13:15,21,22)

自從,情商(IQ)在1960年代開始出現以來,人們對這個名辭不但漸漸熟習、也很自然地用它來解釋人際關係上的各種現象。

情商的定義是一個人對他自已或別人情緒的了解能力;進而一步地使用這種了解力,來規範他的思想和行為。

這個理論聽起來不錯;但是,連心理學家也不得不承認:我們並不能以情商來預測一個人將來的反應和行為。

聖經卻不這樣子用一個簡單的商數值來看一個人:人雖是複雜的,身心靈各方面都會互相影響;但人最基本的問題就是罪。

以情商來說,大衛是一個性情中的人、很有群眾的魅力,他的情商應該是很高的;然而,在他犯了姦淫罪了以後,他和他家庭的遭遇,正如先知拿單所說的一樣:「從你家中興起禍患攻擊你」(12:11)。

撒母耳記下13章中,有許多描述情商中強烈情緒的字眼。

首先,是無所一是的暗嫩:「大衛的兒子暗嫩愛他瑪,為他瑪憂急成病(13:1,2)…隨後、暗嫩極其恨他、那恨他的心、比先前愛他的心更甚(13:15) 」。

暗嫩不但是強暴親妹妹的罪犯、而且是徹底毀掉受害者聲名的凶手(13:16-19)。

然後,是他瑪的痛哭:「把灰塵撒在頭上、撕裂所穿的彩衣.以手抱頭、一面行走、一面哭喊。(13:19)」。

再次,是不知所措的大衛:「王聽見這事、就甚發怒(13:21) 」;然而,除了發怒之外,他沒有做任何的處理。及至暗嫩被自己的親兄弟殺了、「王和臣僕、也都哭得甚慟」(13:36) 。

最後,是一心要為他瑪報仇的押沙龍:「押沙龍並不和他哥哥暗嫩說好說歹…押沙龍恨惡他」(13:22)。

這些的「愛、恨、發怒、慟哭、恨惡」,雖然是由不同的人發出的;但相同的地方是:它們幾乎完全是用在不恰當的場合、和對象上。

難道大衛、暗嫩、押沙龍都有情商的問題嗎?不是的!一個罪、引起了很多別的罪;不但如此,罪越來越重、影響到的受害者越來越多。

大衛雖然是個屬靈人,他還是不完全的;逃不過罪的吞食。何況是今天的你和我呢?

2017 每日讀經 — 撒下 12:16-31

7/23/2017 星期日 撒下 12:16-31

「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子、使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神、而且禁食、進入內室、終夜躺在地上。」 (撒下12:15,16)

不論是為自己的禱告、或是為別人的代求,疾病得醫冶、困難得解脫,經常是我們禱告的主要內容之一。

但是,經驗也告訴我們:並不是所有盡心、盡意、誠懇的禱告能蒙應允的。

從許多大衛寫的詩篇,我們可以知道:他是一位懂得如何在神面前傾心吐意、蒙神喜悅的敬虔信心偉人;然而,耶和華也有不聽他禱告的時候。

大衛為得重病的、拔示巴與他生的第一個孩子禱告。

如果只看這個禱告的內容和形式的話,那是讓我們印象非常深刻的:大衛誠懇、痛心的承認自己的罪;躺在地上表示自己的憂傷和不配;禁食了七天…、不僅如此,家中的老臣也在身旁支持著他。

然而,這個敬虔的禱告,就像聖經中一些其他著名的禱告一般:其結果是不蒙應允!

約伯為他自己的惡疾禱告、主耶穌在客西馬尼園的「求你把這苦杯移去」、保羅三次求主把他身上的剌拿掉;好像都沒有得到回應。

其實,平心靜氣來說,如果我們認為這些禱告沒有得到回應,那是一個不正確的想法。

這些禱告確實是得到回應的:約伯在旋風中聽到了神的回答;主耶穌在「不要照我的意思,只要照你的旨意」得到了舒解;保羅也有「我的恩典夠你用」做他繼續向前走的動力。

雖然它們都不是禱告者所希望得到的結果;但這每一個例子都有神了不起的回應。

大衛的禱告也得到了回應:他在孩子死了之後,「大從地上起來、沐浴、抹膏、換了衣裳.進耶和華的殿敬拜」(12:21) 。

之後,那位斥責大衛犯罪的先知拿單,帶給他一個神愛他的信息:「就藉先知拿單賜他(另一個孩子)一個名字叫耶底底亞、因為耶和華愛他」(12:25)。

從此,所羅門就在耶和華愛他的應許下茁壯成長。

今天,我的禱告蒙神應允了嗎?神有話回答我嗎?

我看禱告得應允的角度是否應該更擴大一些呢?