2017 每日讀經 — 撒上 30:18-31:13

7/15/2017 星期六 撒上 30:18-31:13

「大衛和跟隨他的人到了那城、不料、城已燒燬,他們的妻子兒女、都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭、直哭得沒有氣力… 大衛甚是焦急,因眾人為自己的兒女苦惱、說、要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固。」 (撒上30:3,4,6)

當人遇到一件不順心的事情以後,常常覺得突然間很多事都開始不對勁了。所謂的「好事不成雙」、「屋漏偏逢連夜雨,船遲又遇打頭風」都在形容這種景況。

大衛為了逃避掃羅一再的追殺,投靠他從前的敵人非利士的亞吉王(27:1-4),他也用計來贏得亞吉王對他的信任(27:8-12)。如此,平靜的過了一年四個月(27:7)。

但是,好景不常,現在亞吉王要大軍攻擊掃羅王,還要大衛做他的左右手(29:1-3),如果大衛繼續跟著亞吉王下去,他就得成為萬世不赦的民族罪人了。

在臨陣前,神卻用其他眾首領對大衛的不信任,及時解決了大衛的窘境(29:9-10),此時的大衛應該能好好的鬆一口氣了。

但是,事與願違,大衛和跟隨他的人回到了洗革拉後,才發現亞瑪力人乘著他們不在,已經洗劫他們的家小及財產了(30:1-3)。

大衛和跟隨他的人同樣的難過與悔恨;他們一同放聲大哭(30:4)。

大衛更焦急的是,身為領袖,他不僅為自己家的損失痛心、還要面對一群眾恕難犯的部屬。他們為自己的兒女苦惱、甚至說、要用石頭打死大衛(30:6),真是屋漏偏逢連夜雨!

怎麼辦?「大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固」(30:6)。他請祭司亞比亞他來一起求告耶和華(30:7,8)。

在這麼危急的時刻,大衛仍然體恤那二百人的疲乏,只帶了剩下的四百人追趕(30:9,10)。

巧的是一個埃及人在最恰當的時刻出現,使大衛能戰勝亞瑪力人,完全奪回他們所失去的(30:11-20) 。

掃羅及大衛幾乎在同一個時段遇著了難處:當掃羅在交鬼的時刻(28:3-25)、大衛求告耶和華;掃羅在非利士人前敗亡之時(31:1-6),大衛戰勝了亞瑪力人 — 多麼諷刺的對比!

屋漏偏逢連夜雨時,我會怎麼想?

我遇到了無法解決的難處時,可以有像大衛那般的心裡堅固嗎?

我有像大衛與亞比亞他那般的屬靈同伴嗎?

我自己在危急時,仍然有那種可以體恤別人的心胸嗎?

2017 每日讀經 — 撒上 28:1-30:17

7/14/2017 星期五 撒上 28:1-30:17

「婦人對他說、你知道掃羅從國中剪除交鬼的、和行巫術的 你為何陷害我的性命、使我死呢。掃羅向婦人指著耶和華起誓、說、我指著永生的耶和華起誓、你必不因這事受刑。」 (撒上28:9,10)

唐朝時,韓愈反對皇帝迷信佛教,而被貶任潮州刺史之後,寫了一篇「祭鱷魚文」,其中有一句「鱷魚冥頑不靈,刺史雖有言,不聞不知也」。

他藉斥責當地鱷魚為患為名,其實他在其中影射的是當時皇帝的無理固執。後來「冥頑不靈」一辭,就成為愚昧頑固而不通理性的形容詞。

掃羅的沈淪過程,也可以用冥頑不靈來形容。

一位受膏的君王、明明知道不可交鬼(申18:9-11)、自己也曾從國中剪除交鬼的、和行巫術的;現在居然會被一位行巫術的的婦人來指責他的不是(28:9)。

掃羅怎麼會冥頑不靈到這個程度呢?一個沈淪在危急中的人,拉不到繩索,就連浮草也不放過。

撒母耳是掃羅所知最屬靈、最有智慧的人。撒母耳所講過的話,掃羅雖然沒有好好聽、但是後來都應驗了。

現在,非利士人大軍壓境,他在情急中不顧一切,想要聽到撒母耳的話,既使是通靈、交鬼也要試!

掃羅是第一位被膏的君王,他是以色列人中受到最多祝福的:他的外表出眾、他有撒母耳做他個人的屬靈顧問、神給他一個統一的政府來彰顯神的榮耀。

但是,最好的恩賜、機會、和環境都無法經得起長年累月在心中不順服的消磨。

與神脫節久了,也就漸漸的與現實脫節了。

掃羅想要聽到的是從撒母耳來的安慰的話,但是他所聽到的並沒有與從前撒母耳所告訴他的不同:他的日子要結束、神已經從他手裡奪去國權、賜與別人、就是大衛(28:17)。

神對掃羅最後的恩慈,似乎並沒有斷絕:他最後一頓豐盛的晚餐竟是來自這婦人的善意(28:22-25) — 這是多麼大的諷刺!

今天,神給我什麼樣的恩賜、機會、和環境?

我的現實與神給我的機會脫節了嗎?

2017 每日讀經 — 撒上 26:20-28:18

7/13/2017 星期四 撒上 26:20-28:18

「掃羅說、我有罪了.我兒大衛、你可以回來,因你今日看我的性命為寶貴、我必不再加害於你,我是糊塗人、大大錯了。」 (撒上26: 21)

清朝順治皇帝,在愛妃董小宛病死之後,看破了宮中的權力鬥爭,隱退在五台山中。臨走時留下一首充滿無奈的詩:「未曾生我誰是我?生我之後我是誰?來時糊塗去時迷,空在人間走一回。」

這首「糊塗詩」裏道出了人心底處的心聲。提出幾個問題,也是今天許多人還不斷在問的問題:我從那裏來?我活在世上到底是為甚麼?已經迷迷糊糊過了一生,還得糊糊塗塗去了這一生嗎?

撒母耳記上26章,掃羅也承認自己是個大錯特錯的糊塗人。

掃羅在被立為王的時候,躲在器具(兵器)之中(10:22);當了王之後,這些器具不僅是他戰爭時要用的(17:38),也變成了他為了保持王位,而得隨時準備消滅異己的工具。

他用槍兩次掄向大衛(18:11、19:10), 心裏想要把大衛釘在牆上。同一把槍,也用來刺自己的兒子約拿單(20:33)。

現在掃羅睡在輜重營裡、他的槍在頭旁、插在地上(26:7)。他長年依靠的槍,馬上就將要被大衛的人亞比篩拿到手了!但將要被刺透在地的不是大衛、也不是約拿單、而是掃羅自己(26:8)。

要不是大衛敬畏神:「有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」(26:9),掃羅的命再一次也就沒有了。

掃羅不用別人說他,「我是糊塗人」是掃羅對自己一個正確的評價。

掃羅糊塗在什麼地方?沒出頭的時候,膽子太小(10:22);出頭以後,膽子太大(24:16,26:9)。

主要的問題是掃羅膽子的大小是靠器具、看環境;把自己的好處看成最重要,而不把耶和華的話當真。

「不要作糊塗人、要明白主的旨意如何。」(弗5:17) 明白主的旨意才,可能不作糊塗人。

我對於糊塗人的定義和了解附合聖經嗎?

我曾做過什麼糊塗事?

我要怎麼樣地避免做一個聖經上所說的糊塗人?

2017 每日讀經 — 撒上 25:29-26:19

7/12/2017 星期三 撒上 25:29-26:19

「 大衛對亞比該說、耶和華以色列的神、是應當稱頌的、 因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚、 因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。 我指著阻止我加害於你的耶和華以色列永生的神起誓、 你若不速速的來迎接我、到明日早晨、凡屬拿八的男丁、 必定不留一個。」 (撒上25:32-34)

人都希望自己是一個聰明人。雖然聰明是不可強求的, 但至少有一件聰明人所做的事,是我們很容易學的 — 那就是靜下心來,聽別人的勸告。

中國歷史上有名的英明之君唐太宗,有這麼一則膾炙人口的故事:在太宗的諫官魏徵死後,他傷心地說:「夫以銅為鏡,可以正衣冠; 以古為鏡,可以知興替;以人為鏡,可以明得失。魏徵逝,朕亡一鏡矣。」

撒母耳記上25章就記載了一件非常明顯的聰明人與愚頑人之間的對比。

拿八是經典的愚頑人。他夜郎自大、不視實務、自己沈醉在自己的小世界裏。當現實在面前展開時,他就被嚇的魂不附體、活不下去了(25:37)!

亞比該的「聰明俊美」(25:3)不僅在她的外表,更是在內心。在丈夫拿八的蠢事之後,她不但有智慧地安排禮物、使大衛消氣,還更進一步的勸大衛眼光要放遠,不要忘了是耶和華為大衛建立了堅固的家(25:28)、耶和華立了大衛作以
色列的王(25:31);所以,如果大衛要在一時氣憤之中報仇、流無辜人的血是非常不智的。

大衛有一雙能聆聽的好耳朵。他曾經聽了撒母耳(16:13)、約拿單(20:42)、亞比亞他(23:6,30:7)的勸告;現在,他聽了亞比該的勸告。

大衛說:「耶和華以色列的神、是應當稱頌的、因為他今日使你來迎接我。」(25:32) 大衛一場人生中可能的污點、就如此的避開了。

今天,什麼事會使我生氣?

在生氣時我能聽到別人的聲音嗎?

我怎麼樣來看人對我的批評?

我珍惜別人(尤其是自己的家人)的勸告嗎?

我有這個勇氣在眾人面前接受別人的勸告嗎?

我是否可常常以從神的角度來看我環境中所發生的事呢?

2017 每日讀經 — 撒上 24:1-25:28

7/11/2017 星期二 撒上 24:1-25:28

「大衛向掃羅說完這話、掃羅說、我兒大衛、這是你的聲音麼.就放聲大哭,對大衛說、你比我公義,因為你以善待我、我卻以惡待你…我也知道你必要作王,以色列的國、必堅立在你手裡。現在你要指著耶和華向我起誓、不剪除我的後裔、在我父家不滅沒我的名。」 (撒上24:16,17,20,21)

佈道會上,講員以流利的口材、豐富的感情、盡心揭力地講神是如何的愛世人。檯下的會眾聽了都非常感動;佈道會結束之前,有好多人舉手、決志信主。

然而,當陪談員接下去、與這些決志的朋友再一次從頭把褔音講清楚時,才發現其中不少的人、只是對講員所說的故事一時的感動;對福音根本不清楚、還沒有準備好接受主耶穌的救恩。

這種突而其來的情緒化的靈性經歷,並不是少見的。就像掃羅追殺大衛時,在隱基底的山洞前,驟然發現自己才是處在危險、弱勢之中;大衛如果願意,掃羅的性命早己不得保全了。

「你比我公義,因為你以善待我、我卻以惡待你…我也知道你必要作王,以色列的國、必堅立在你手裡」– 這不是大衛逼著掃羅的自白;而是掃羅在當時的真心話。

掃羅承認以色列的王位不在自己、而是屬大衛的;這對不計任何代價來保住王位的掃羅來講,是一個很大的認敗之言。

不但如此,掃羅更進一步的承認,他在道德上的缺失:「你比我公義,因為你以善待我、我卻以惡待你」。

如果要看一個人是不是認罪,掃羅的這一番話是足以讓人相信,這是他的肺腑之言。

然而,掃羅沒有足夠的品格,來支持他在情緒激動時所講的話。

掃羅一時的認罪,但沒有立志悔改的決心:他要大衛為他自己的好處起誓,卻不願意與大衛像他兒子約拿單一般的立約。

在掃羅的生命中,我們看不到他的禱告、悔改、順服、愛神的心志和行為;雖然他表現出來的是明顯的宗教情操,但他的生命從頭到尾沒有任何真正的改變。

在傳福音時,我們言之以理、動之以情並沒有錯;但信心是源於了解、持於意志;感情的成份不可沒有,但只靠一時的衝動情緒是不夠的。

我們自己又何嚐不是如此呢?我的信心是基於神與我的約、還是我藉環境所激發的感情?

官冕堂皇的禱告詞是不夠的,認罪之後、必需悔改 –「悔」是意志上的決定,「改」是行為上的改變。

我對救恩的認識如何?我上次的認罪悔改是什麼時候?

2017 每日讀經 — 撒上 23:1-29

7/10/2017 星期一 撒上 23:1-29

「掃羅的兒子約拿單起身、往那樹林裡去見大衛、使他倚靠神得以堅固。對他說、不要懼怕,我父掃羅的手、必不加害於,你必作以色列的王、我也作你的宰相,這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約, 大衛仍住在樹林裡、約拿單回家去了。」 (撒上23:16-18)

「金蘭之交」是中國人形容友情深厚的極至。因為,金比喻堅韌;蘭,比喻香郁。友情投合,交誼深切,不只在意志上的「金」、也有感情的「蘭」。

大衛和約拿單的友情卻不只停在意志和感情上面而己,他們兩人都是認識神的人,他們有在耶和華面前的盟約之情。這從「倚靠神得以堅固」(23:16)、「在耶和華面前立約」(23: 18)可以看得出來。

自從掃羅定意要殺大衛之後,掃羅失去了自己兒子、女兒、眾臣僕(22:6-8)、祭司(22:11)和侍衛(22:17)的心。

這時,大衛如果登高一呼,相信他勝過掃羅的機會不小;可是,難免少不了一場內戰。

但大衛一再地選擇逃亡,主要的還是因為他有一個敬畏、依靠耶和華的心(23:10-13)。

神也恩待大衛,當掃羅失去了民心、和耶和華的同在時,先知迦得(22:5)、祭司亞比亞他(22:20)跟著逃亡的大衛。

約拿單也明瞭神的心意,知道大衛必要作以色列的王(23:17)。

在今天高度工商業的社會中,人與人的交往淡薄,很少有機會結交到一個金蘭之交的朋友。

但是,不要忘記,我們在教會中有許多同一個指望、一主、一信、一洗、一神、同在一個身體、同感於一位聖靈的弟兄姊妹(弗4:4-6),這是多麼大、又值得好好珍惜的祝福!

我怎麼樣來看教會中的弟兄姊妹?

我與他們有金蘭之交的情誼嗎?

對於同在神國盟約中的弟兄姊妹,我們之間是不是也有盟約的感情呢?

2017 每日讀經 — 撒上 21:1-22:23

7/9/2017 星期日 撒上 21:1-22:23

「大衛將這話放在心裡、甚懼怕迦特王亞吉,就在眾人面前改變了尋常的舉動、在他們手下假裝瘋癲、在城門的門扇上胡寫亂畫、使唾沫流在鬍子上。」 (撒上21:12,13)

唸完了中國歷史以後,少康中興是少數幾個不會忘記的故事。吸引人的不僅是少康義師一起就擊敗了寒浞,而且是少康如何一路從仍國、逃到有虞國,刻苦銘心地為復國準備。

撒母耳記上20,21章就記載了大衛在怎麼樣的情況下,離開了他熟習王室的環境、和愛他的人,像撒母耳、米甲、和約拿單,開始他的逃亡生涯。

在又飢餓、又手無寸鐵的情況下,大衛得瞞著舊識祭司亞希米勒,躲避掃羅王對他的追殺,才能找到一點餅吃、和要回歌利亞的刀(21: 1-9)。

如果大衛這時是很窘迫的話,那他之後逃到敵人非利士的亞吉王那裏,而且必須裝成瘋子,以求生存(21:10-15),可能是他人生的最底點了。

但是,從聖經描述的焦點來看,耶和華己經離開了掃羅王。在大衛逃亡的窘迫當中,他雖然離開了師長、家人、朋友;但從逃亡路上的一連串巧合的遭遇來看,我們知道神在保守他、與他同在。

我們雖然沒有少康復國那麼大的責任,但是,做為人第一代來到美國的華人來說,離鄉背景是我們共同的經歷。窘迫、窮乏、甚至覺得走頭無路都可能是我們親身體驗過的。

摩西在矌野牧羊四十年,現在大衛也在矌野逃亡,他們的經歷給了我們什麼安慰?那就是神的同在!

耶穌恩友

耶穌是我親愛朋友,擔當我罪與憂愁;何等權利能將萬事, 帶到主恩座前求。
多少平安屢屢失去,多少痛苦白白受;皆因未將各樣事情, 帶到主恩座前求。
或遇試煉或遇引誘,或有煩惱壓心頭;切莫灰心切莫喪膽, 來到主恩座前求。
何處得此忠心朋友,分擔一切苦與憂;耶穌深知我們軟弱, 來到主恩座前求。
是否軟弱勞苦多愁,掛慮重擔壓肩頭;主仍是我避難處所, 來到主恩座前求。
親或離我友或棄我,來到主恩座前求;在主懷中必蒙護佑, 與主同在永無憂。

2017 每日讀經 — 撒上 20:1-42

7/8/2017 星期六 撒上 20:1-42

「願耶和華與你同在、如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候、免我死亡,就是我死後、耶和華從地上剪除你仇敵的時候、你也永不可向我家絕了恩惠。於是約拿單與大衛家結盟、說、願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」 (撒上20:13-16)

前幾年有機會到了杭州西湖一游,其中不可錯過一景點是棲霞嶺的岳王墓。在那兒看到的這一幅對聯:「青山有幸埋忠骨;白鐵無辜鑄佞臣」,覺得真是非常的貼切。

自古以來,忠臣不是生在昏君之朝、就是與大姦臣同事一君;這才更顯明了臣之忠姦、君之昏英的差別。

約拿單與大衛都有一個共同的心願,就是為了掃羅王的好處盡忠。

然而,掃羅忌妒大衛的心、燃燒了他的理智。他對大衛的態度、從偶發的忿怒,轉成意志上定意的要滅除大衛;而且用他的心機、要設計尋索大衛的性命。(20:1)

起初,約拿單與大衛還存著一絲希望,掃羅是不是一時糊塗?事情是不是還有轉機?但一切的事實都使約拿單不得不承認「知道他父親決意要殺大衛」(20:33)。

約拿單在親情、君臣之義,和友情之間要做什麼選擇呢?在這麼大的難處之中,他以與大衛的約、來堅立大衛的心;而且他日後的行動,也證明了他的確的活出來他與大衛的約。

約拿單從這個約沒有得到什麼好處:他一輩子再也見不到他生死之交的大衛;反而一直處在父王掃羅之前,在親情與友情的第一線衝突上過每一天的生活。

約拿單是為什麼呢?英雄相惜固然沒錯,但我相信約拿單是清楚的知道耶和華的心意;他雖然身貴為王子,但他知道耶和華膏的是大衛;不論他願意、或不願意,耶和華神的旨意必然成就。

所以,約拿單不但順服在神的旨意之下,也願把自己擺在成就神旨意的計劃中。這不是一時的衝動、而是以約來表明他的決心、限制自己以後的選擇。

今天,我們也都是與神立約的人。

雖然,我們不會像約拿單那樣的作難;但是,信仰的確也給我們帶來了一些不便與限制。

環境不能改變誓約;反而,誓約是神用來改變、克服環境的工具。

今天,家庭、工作、社會、文化都可能成為與神保持親密關係的障礙;惟願我能有約拿單對神旨意降服的意志、走那條順服的道路。

2017 每日讀經 — 撒上 18:22-19:24

7/7/2017 星期五 撒上 18:22-19:24

「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話、說、 王不可得罪王的僕人大衛.因為他未曾得罪你、他所行的、 都與你大有益處。他拚命殺那非利士人、 耶和華為以色列眾人大行拯救,那時你看見、甚是歡喜. 現在為何無故要殺大衛、流無辜人的血、自己取罪呢。」 (撒上19:4,5)

嫉妒常常是人難以擺脫的罪。

早在三國時代,周瑜的這句話:「既生瑜何生亮」, 就道破了從嫉妒心出來的無奈。

1984年獲得奧斯卡獎八項大獎的莫札特傳(Amadeus),更是引人入勝的把薩列里從嫉妒、到成為企圖殺死莫扎特的兇手, 其間的過程拍成一部賣座的電影。

但是,這些對嫉妒的描繪都比不上在撒母耳記上18章的記載。掃羅對大衛的嫉妒,成為他對大衛多次殺害企圖的種子。

但無論掃羅怎麼樣的設計陷害,掃羅仍然無法逃過神的主權,他反倒成為神的器皿,要親身參與在神癈自己、立大衛的過程之中。

聖經用一連串的動詞,來描述掃羅的心是怎麼從忿怒走到殺人:掃羅甚發怒、不喜悅(18:8)、怒視大衛(18:9)、在烈怒中胡言亂語(18:10)、拿著槍掄大衛兩次(18: 11)、懼怕大衛(18:12)、甚怕大衛(18:15)。

掃羅的計謀一次一次失敗:用女兒的婚姻為殺人的工具(18:17-29)、被自己的兒子挑戰(19:1-3)、 派人到大衛家暗殺(19:11-14),都不成功。

最後,居然要人把大衛連人帶床都搬來、自己動手殺人(19:14,15);之後,又三次派人到撒母耳處捉拿大衛,自己反倒被捉弄了一番(29:18-24)。

這一連串失敗行動的結果是:女兒米甲愛大衛(18:28)、兒子約拿單愛大衛(19:1)、王的臣僕愛大衛(18:22)、百姓愛大衛(18:7)。

嫉妒今天仍然在人心裏做祟。我們對做王不見得有興趣,但對在事業成功的人的羨慕,也很容易轉變成嫉妒。

尤其是看到自己同儕、或後輩的興起,嫉妒心不知不覺的就萌起了。甚至,在屬靈上的成長、在教會的事奉也有這個可能性呢!

我曾經嫉妒過嗎?我的嫉妒帶來什麼?

我的嫉妒在神的掌權之下、可以發生任何作用嗎?

當我嫉妒的心開始發動時, 求神來提醒我馬上在這條往下滑的路上回轉!

2017 每日讀經 — 撒上 17:50-18:21

7/6/2017 星期四 撒上 17:50-18:21

「大衛對掃羅說完了話、約拿單的心、與大衛的心、深相契合,約拿單愛大衛、如同愛自己的性命…約拿單愛大衛如同愛自己的性命、就與他結盟。」 (撒上18:1,3)

近年來不時有機會與一些基督徒的朋友們談心,在言談之中,我總難免會問對方這一個問題:「除了你的妻子之外,你有一位可以毫無顧忌深談、交心的弟兄,做你的屬靈伙伴嗎?」

然而,我所得到的答案大部份不是不確定、就是否定的;似乎在現代的社會環境中,有一個深入的友情之交,對男仕(弟兄)們不僅是嚮往,同時也是相當困難的。

在困難或是歡樂時,我們身邊不難找到與能自己一起同悲、或同喜的伙伴;但真正有一位能夠無條件的完全接納彼此、肝膽相照的朋友,卻是非常的難得。

大衛和約拿單都是擊敗非利士人的戰鬥英雄。照常理,他們兩人之間的關係是從彼此的忌妒開始;然而,約拿單的心、與大衛的心、深相契合。

聖經中三次(18:1,3,20,17)以「約拿單愛大衛、如同愛自己的性命」來描述約拿單的心;大衛也以相同的心回應約拿單(撒下1:26)。

魯益士(C.S. Lewis)在他的「四種愛」寫到:很少人將友情與親情、愛情這兩種愛等量齊觀,甚至罕有人認為友情也算是一種愛。但友情才帶來最大的愛,而且最能表現人性光輝;可謂視之為生命的精華、美德的園地。

友情是一種最不「自然」的愛,與本能、生理、生活方式、生活需求等,幾乎無關;但所謂的友情非自然特質,正足以用來說明,為什麼它在古代受到推崇;而到了現代卻遭到輕視。

其實,更進一步的思想,神對我們、與我們對神的愛,在某種角度來看,也不是一種自然的愛;但在這愛中的人,他們的滿足、和享受是外人無法想像的。

今天,我如果體驗過了與神深相契合的愛,何嚐不也渴望在友情當中,也可以找到與人在生理、生活方式、生活需求之外,無條件彼此的接納的知心朋友呢?

在這強調情商(EQ)的時代,求神讓我能越過像EQ 這些以實用為指標的條件,能在友情中與我的屬靈伙伴相知、相惜。